¿Tiene sentido anteponer nuestro criterio al de Dios, cuya sabiduría es infinita y que nos quiere desinteresadamente?
«Conócete a ti mismo», máxima grabada en el frontón del templo de Apolo que predicaba la necesidad del conocimiento propio para adquirir la sabiduría.
«el gigantismo de la ciencia positiva y el raquitismo de la sabiduría umana an conducido a los grandes desastres del siglo ».
Cabe decir, por ejemplo, que Dios es sabio y que lo es en grado máximo; por consiguiente, no es sabio como los hombres, sino que es la misma sabiduría in fi nita.
De ahí que el conocimiento no sea más que un empeño constante por recuperar toda la sabiduría que el alma perdió, lo cual solo es posible mediante la dialéctica, que nos permitiría conocer —es decir, recordar— las ideas directamente.
De este modo, se descubre que los Mandamientos son expresión de la sabiduría y del amor de Dios.
Desechar alguna de sus verdades sería lo mismo que negar la sabiduría de Dios.
El adecuado desarrollo de su cometido exige que sean educados en la virtud de la sabiduría o prudencia, propia del alma racional.
El filósofo y matemático griego Pitágoras (siglo VI a. C.) fue el primero en usar el término filósofo para referirse con humildad —pero también con cierta ironía— a sí mismo: frente al sabio, aquel que ya sabe todo acerca de todas las cosas, el filósofo sería simplemente el ‘amante o buscador de la sabiduría’.
El hombre, dotado de auténtica sabiduría, está siempre enfrentado, quiéralo o no, con la divinidad: huir de ella solo conduce a la superstición de la ciencia misma y, por tanto, a dejar de avanzar para dar vueltas sin fin» (Gregorio Marañón, médico y catedrático de endocrinología.
El mensaje que se desprende es similar al del Baldaquino y constituye una toma de posición firme frente a los protestantes: la autoridad del Papa se sustenta en la tradición iniciada por San Pedro y consolidada por los Padres de la Iglesia, y en la sabiduría que recibe del Espíritu Santo.
El Partenón es un templo situado en la acrópolis de Atenas y dedicado a Atenea Partenos, la diosa de la sabiduría y de las artes, y protectora de la polis de Atenas.
El saber buscado La palabra filosofía procede del griego y se compone del verbo philêin (‘amar’) y el sustantivo sophía (‘sabiduría’).
En cuanto a la conducta más apropiada para el ser humano, exhorta a la búsqueda de la sabiduría y a vivir de acuerdo con el logos o ley universal del cosmos .
Este era, a su juicio, el comienzo del fi losofar, puesto que la búsqueda de la sabiduría supone, ineludiblemente, el reconocimiento de la propia ignorancia.
Este primer principio de la razón práctica es un reflejo de la sabiduría creadora de Dios, que, como una chispa indestructible, brilla en el corazón de cada hombre.
Esto permitió que algunos sabios disfrutaran de un nivel de vida su fi ciente como para dedicarse a la ciencia y la sabiduría.
Hay que seguir siempre el dictado de la conciencia, por eso es tan importante que sea recta y veraz, es decir, que sus juicios coincidan con la sabiduría del Creador.
La fi losofía griega consideró que el hombre podía alcanzar —aunque esforzadamente— cierta felicidad a través de la sabiduría y la virtud, pero antes debía liberar su alma de las ataduras del cuerpo.
La sabiduría.
Me acuerdo haber oído repetidas veces a un anciano, dotado de mucho celo y sabiduría, exclamar así entre sus amigos: «¿Es posible que una nación tan inclinada a fundar obras pías, y ejercitada en esta especie de caridad a fuerza de inmensos caudales, no piense jamás en la insigne obra pía de construir pedazos de caminos, de edificar puentes y otras cosas útiles a todo el género humano?
Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto con paz, armonía y sabiduría.
Para Agustín, las verdades eternas son el objeto de la sabiduría, la cual es el conocimiento que hace comprender la esencia de las cosas y que conduce, desde la propia interioridad, al conocimiento de Dios.
Para Aristóteles, la mejor organización social seguía siendo la polis, pues pensaba que solo en ella se podían promover la sabiduría y la virtud.
Para él, el hecho de no estar nunca convencidos de nuestras opiniones, dudar siempre, es señal de sabiduría.
Pero después se descubrió que, como en «Los borrachos» o «La fragua de Vulcano», Velázquez se había servido de un escenario realista y cotidiano para narrar un tema mitológico, la fábula de Aracne, recogida por Ovidio en sus «Metamorfosis»: la joven Aracne, hábil tejedora, cometió la imprudencia de desafiar a Minerva, diosa de la sabiduría y las artes, que, transformada en anciana, trató inútilmente de disuadirla y de infundirle modestia.
Por encargo de Filipo II, Aristóteles fue el responsable de la educación del joven Alejandro, a quien enseñó la importancia de virtudes como la sabiduría, la magnanimidad, la amistad y la justicia.
Sabiduría: según san Agustín, es el conocimiento racional superior que tiene por objeto las verdades eternas, universales y necesarias.
Se extendió la percepción de que la sabiduría contenida en los mitos no era válida para los nuevos tiempos.
Se obtiene mediante el cultivo de las virtudes intelectuales y, en grado máximo, a través de la sabiduría; esta consiste en aplicar el intelecto, la facultad más alta, a los objetos más elevados, como el ser en general y el acto puro.
Solo se puede hacer, empleando sus palabras, fi losofía «de la aurora»: una fi losofía entre dos luces, que nunca llega a su plenitud, pero que va más allá de la ignorancia, emprendiendo el camino de la sabiduría.
Solo hay un camino: el cultivo de la sabiduría y de la virtud, que, en el fondo, para Platón, se identi fi can.
Tradicionales: en ellos se acumula toda la sabiduría legada por las generaciones anteriores.
Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de esta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público».
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