A partir de una idealización de su pasado y de la sociedad tradicional (católica y rural), el nacionalismo vasco rechazó la «españolización», provocada en gran medida por los trabajadores procedentes del exterior.
Como ya sucediera con la hipótesis de Aristarco de Samos, la verdadera razón por la que su modelo se rechazó es que implicaba arrinconar toda la física aristotélica.
Con esto, rechazó la posibilidad de un conocimiento racional de la existencia de Dios y se adelantó en varios siglos a la crítica de la causalidad de Hume.
Crítica de las ideas metafísicas Como consecuencia de la crítica al principio de causalidad, Hume rechazó las ideas de la metafísica, frente a Descartes y Locke, que habían admitido la realidad de las sustancias —yo, Dios, cosas extensas— utilizando ese principio.
Durante toda su trayectoria intelectual, rechazó también la posibilidad de una fi losofía con pretensiones universales.
El Estado, a fi rmó Locke, no tiene otra misión que la de servir a los individuos y velar por su bienestar, por lo que, frente a Hobbes, rechazó el absolutismo.
El gobierno español rechazó cualquier vinculación con el hundimiento del Maine y, fi nalmente, la fl ota española fue aniquilada en Santiago de Cuba, mientras tropas estadounidenses invadían Cuba y Puerto Rico.
El pensador madrileño rechazó ambos y propugnó que pensamiento y realidad se integrasen en un nuevo concepto de vida como realidad radical.
En los evangelios, Jesús repudió el poder opresivo y despótico, pero nunca rechazó a las autoridades de su tiempo.
Frente a los averroístas, otra corriente de pensamiento, el agustinismo medieval, invocó la autoridad de san Agustín y rechazó completamente las ideas aristotélicas, con el objeto de contrarrestar la visión anticristiana a la que conducía el averroísmo.
Hume rechazó por completo las ideas de la metafísica racionalista: yo, Dios y mundo.
Kant rechazó el derecho de rebelión del pueblo contra el soberano, porque el pacto social no es un acuerdo entre individuos libres que se pueda retirar, sino una idea de la razón que hace que el soberano legisle de acuerdo con la voluntad general; pero el soberano, ante el súbdito, solo tiene derechos y ningún deber que lo limite.
Ockham sostuvo —siguiendo la tradición medieval— que todos los gobernantes debían someterse a la ley; en consecuencia, rechazó toda forma de absolutismo arbitrario, tanto del poder temporal como del espiritual.
Ortega, de acuerdo con el vitalismo, rechazó la razón pura racionalista, porque es una razón abstracta que pretende analizar la realidad y desentrañar sus principios o elementos en una búsqueda de la identidad y la estabilidad.
Pero ese proyecto exigía un nuevo emplazamiento más amplio y Felipe V lo rechazó, exigiendo que la nueva obra se levantara sobre las ruinas del viejo alcázar.
Por ello, rechazó el «comunismo» platónico, aunque juzgó que la polis debe impedir que se acumule excesiva riqueza en manos de unos pocos.
Por tanto, rechazó la existencia de un contrato explícito entre individuos para otorgar el poder a unos gobernantes, pues no hay pruebas ni experiencia de eso.
Rechazó el principal argumento del innatismo, que se fundaba en el asentimiento universal acerca de algunas ideas y principios.
Rechazó la existencia de la libertad interior, ya que, desde su punto de vista, el ser humano está psicológicamente determinado a perseguir el placer y a evitar el dolor.
Rodin, consciente de su talento, quiso convertirle en su ayudante, oferta que rechazó con un célebre comentario: «no pueden crecer árboles a la sombra de un roble».
Si bien —tal y como a fi rmaron Platón y los pitagóricos— el cuerpo constituye la parte inferior del hombre, rechazó considerarlo la «tumba» del alma.
Sin embargo, en coherencia con su visión del ser humano y del mundo físico, rechazó el recurso platónico a un mundo separado de ideas.
Sin embargo, Guillermo rechazó las pruebas a posteriori para demostrar la existencia de Dios.
Sin embargo, Hume rechazó esta postura, ya que sostenía que el ser y el deber son dos nociones totalmente diversas.
Su posición realista en relación con el conocimiento tuvo éxito en la fi losofía medieval, pero la fi losofía moderna la rechazó y adoptó una postura de corte idealista, donde lo que conocemos ya no son las cosas, sino nuestras propias ideas.
También rechazó el cambio o devenir y, al mantener que existe una oposición entre verdad y opinión, devaluó la realidad sensible.
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